Арджуна принимает Господа Кришну в качестве своего духов­ного учителя, и Кришна начинает наставлять его, объясняя основное различие между временным материальным телом и вечной душой. Господь описывает процесс переселения души, природу бескорыстного служения Всевышнему и признаки самореализованной личности.

 

Санджайа сказал: Увидев подавленное состояние и глаза, полные слез, Арджуны, преисполненного сострадания, Мадхусудана, Кришна, сказал такие слова:

Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Арджуна, как могла эта скверна одолеть тебя. Это не подобает человеку, знающему, какова истинная ценность жизни, и приведет не к высшим планетам, а к бесчестью.

О сын Притхи, не поддавайся унизительному малодушию. Оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту недостойную жалость и воспрянь, о ты, карающий врагов.

Арджуна сказал: О сражающий врагов, о победитель Мадху (Кришна), как я могу пускать свои стрелы в таких людей, как Бхишма и Дрона, достойных моего поклонения.

Лучше жить, нищенствуя, нежели существовать ценою гибели великих душ, моих учителей. Пусть ими овладела мирская корысть, они все равно остаются моими учителями. Если они будут убиты, все наши радости будут окрашены кровью.

Мы не знаем, что лучше: победить их или быть побежденными ими. Сыны Дхритараштры стоят сейчас перед нами на поле битвы. И если мы убьем их, то жизнь для нас потеряет смысл.

Слабость заставила меня утратить всякое самообладание я уже не вижу, в чем же мой долг, укажи мне верный путь. Теперь я Твой ученик, поручаю Тебе свою душу. Прошу, научи меня.

Я не в силах успокоить боль, иссушающую мои чувства. Ее не утолит даже процветающее царство, не имеющее себе равных на земле, и верховная власть, подобная той, которой обладают полубоги в небесах.

Санджайа сказал: Промолвив эти слова, Арджуна, сокрушитель врагов, обратился к Кришне: Говинда, я не буду сражаться, - и замолчал.

О потомок Бхараты, в это время Кришна, стоящий меж двух армий, с улыбкой сказал убитому горем Арджуне следующие слова:

Верховная Личность Бога сказал: Произнося эти слова, ты скорбишь о том, что не достойно горя. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мертвых.

Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари и никогда не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил свое существование.

Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское и из него в старческое, так и при смерти она переходит в другое тело. Эти изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу.

О сын Кунти, временное проявление счастья и несчастья и их исчезновение в должный срок подобны приходу и уходу зимы и лета. Они рождаются из чувственного восприятия, о потомок Бхараты, и человеку должно научиться выносить их, так, чтобы они его не тревожили.

О лучший среди людей (Арджуна), воистину достоин освобождения тот, кого не выводят из равновесия счастье и страдания, и кто сохраняет спокойствие и твердость в обоих случаях.

Те, кто видят истину, заключили, что несуществующее (материальное тело) - преходяще, а вечное (душа) - не претерпевает изменений. Они пришли к этому выводу, изучив природу того и другого.

Знай же, что то, что пронизывает все тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу.

Душа неразрушима, неизмерима и вечна, лишь тело, в котором она воплощается, подвержено гибели. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты.

И тот, кто думает, что живое существо может убить, и тот, кто думает, что оно может быть убито, заблуждается, так как истинное я не может убить или быть убитым.

Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она - нерожденная, вечная, всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело.

О Партха, как может человек, знающий, что душа неразрушима, вечна, нерождена и неизменна, убить кого-либо или заставить кого-либо убивать.

Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает новое тело, оставив старое и бесполезное.

Душу нельзя рассечь на куски никаким оружием, сжечь огнем, смочить водой, иссушить ветром.

Эту индивидуальную душу нельзя разбить, растворить, сжечь или иссушить. Она существует всегда и везде, неизменная, недвижимая, вечно та же.

Душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, не следует скорбеть о теле.

Если же однако ты полагаешь, что душа (или симптомы жизни) всегда рождается и навсегда умирает, все равно у тебя нет причин для скорби, о сильнорукий Арджуна.

Тот, кто родился, обязательно умрет, и после смерти обязательно вновь родится. Поэтому не следует предаваться скорби, исполняя свой долг.

Все сотворенное существует вначале в непроявленном состоянии, проявляется в промежуточной стадии и опять уходит в непроявленность после уничтожения вселенной. Так зачем же печалиться?

Одни взирают на душу, как на чудо, другие говорят о ней, как о чуде, иные слышат, что о ней говорят, как о чуде, но есть такие, которые, даже услышав о ней, не могут понять ее.

О потомок Бхараты, тот, кто воплощен в этом теле, никогда не может быть убит. Поэтому не стоит горевать о живых существах.

Что же касается твоего долга кшатрия, то знай, что нет лучшего для тебя занятия, чем сражаться во имя религиозных принципов. Поэтому не надо колебаться.

О Партха, счастливы те кшатрии, которым нежданно выпадает на долю возможность сражаться, открывая перед ними райские врата.

Если, однако, ты не исполнишь свой религиозный долг и не бу- дешь сражаться, то совершишь грех пренебрежения долгом и таким образом потеряешь воинскую честь.

Люди всегда будут говорить о твоем позоре, а для уважаемого человека бесчестье хуже смерти.

Великие полководцы, превозносившие твое имя и славу, будут думать, что лишь из страха ты покинул поле боя, и будут считать тебя ничтожеством.

Враги станут поносить тебя и с презрением отзываться о твоем мужестве. Что может быть мучительнее этого?

О сын Кунти, либо ты будешь убит на поле боя и достигнешь небесного царства, либо же ты завоюешь царство земное и будешь наслаждаться им. Так наберись же решимости и сражайся.

Сражайся во имя долга, не думая о радости и горе, о потерях и приобретениях, победе и поражении. Поступая так, ты никогда не навлечешь на себя греха.

До сих пор я описывал тебе аналитический путь получения этого знания, теперь же послушай, как можно обрести его, выполняя деятельность, не приносящую выгоды. О сын Притхи, обладая этим знанием и действуя соответственно, ты можешь освободиться от кармических последствий.

Тот, кто идет по этому пути, не знает потерь; даже небольшое продвижение по нему защитит человека от всех его страхов.

Находящиеся на этом пути тверды в своих намерениях, и преследуют только одну цель. О возлюбленный сын Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен.

Люди, обладающие скудными знаниями, прельщаются цветистыми словами Вед, предлагающими совершать различные кармические действия для вознесения на божественные планеты, для высокого рождения, для завоевания могущества. Стремясь к чувственному удовлетворению и богатой жизни, они говорят, что нет ничего превыше этого.

Те, чей ум слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству, те, кто обмануты всем этим, не могут решиться отдать себя преданному служению Верховному Господу.

В Ведах много говорится о трех гунах материальной природы. О Арджуна, освободись от влияния этих трех гун, от всякой двойственности и от стремления к приобретению и самосохранению, и утвердись в своем я.

Все, чему служит маленький водоем, можно исполнить с помощью большого резервуара воды. Подобно этому, все назначение Вед открывается тому, кто знает их конечную цель.


Ты имеешь право только исполнять свой долг, но плоды твоих действий не принадлежат тебе. Никогда не считай себя причиной результатов своей деятельности и не пытайся уклоняться от исполнения долга.

Будь уравновешен, о Арджуна, исполняй свой долг, не беспокоясь об успехе или неудаче. Такое самообладание называется йогой.

О Дхананджайа, преданно служа Господу, отбрось все желания, влекущие за собой отвратительные поступки, и в таком умонастроении вручи себя Ему. Те же, кто желают наслаждаться плодами своих трудов, есть скупцы.

Человек, занятый преданным служением Господу, освобождается даже в этой жизни от кармических последствий, как хороших, так и плохих. Поэтому стремись к йоге, в которой заключено все искусство деятельности.

Мудрые, отдавая себя преданному служению Господу, освобождаются из цепей кармы и круговорота рождения и смерти и обретают состояние, неподвластное страданию.


1-50 51-71