Б.-г. 6.13-14
самам кайа-широ-гривам прашантатма вигата-бхир самам - прямой; кайа - тело; ширах - голова; гривам - и шея; дхарайан - держа; ачалам - неподвижный; стхирах - спокойно; сампрекшйа - глядя; насика - носа; аграм - кончик; свам - собственный; дишах - все стороны; ча - также; анавалокайан - не глядя; прашанта - невозбужденный; атма - ум; вигата-бхих - избавленный от страха; брахмачари-врате - в обете безбрачия; стхитах - расположенный; манах - ум; самйамйа - полностью; мат - Мне (Кришне); читтах - сконцентрированный; йуктах - истинный йог; асита - должен сидеть; мат - Мне; парах - конечная цель.
Нужно держать туловище, шею и голову вертикально, на одной линии, устремив взгляд на кончик носа. Таким образом, контролируя ум, без страха, полностью отказавшись от половой жизни, нужно сосредоточиться на Мне в своем сердце и сделать Меня конечной целью своей жизни.
КОММЕНТАРИЙ: Цель жизни - познать Кришну, который присутствует в сердце каждого живого существа как Параматма, четырехрукая форма Вишну. Система йоги предназначена для того, чтобы увидеть эту локализованную форму Вишну, и не для какой иной цели. Локализованный вишну-мурти - полное воплощение Кришны, пребывающее в сердце каждого. Тот, кто не ставит перед собой цель осознать вишну-мурти, занимается некоей бессмысленной пародией на йогу и, конечно же, попусту тратит свое время. Кришна - высшая цель жизни, а вишну-мурти, находящийся в сердце - цель практики йоги. Для то- го, чтобы осознать вишну-мурти в сердце, нужно соблюдать полное воздержание в отношении половой жизни; поэтому надо покинуть дом и жить одному в уединенном месте, сидя в описанной выше позе. Нельзя стать настоящим йогом, ежедневно наслаждаясь половой жизнью, дома или где-то еще, и посещая занятия по йоге. Нужно научиться управлять умом и избегать всех видов удовлетворения чувств, главным из которых является половая жизнь. В правилах о воздержании, написанных великим мудрецом Йагйавалкйей, говорится: кармана манаса вача сарвавастхасу сарвада "Обет брахмачарйи предназначен для того, чтобы помочь человеку полностью воздержаться от потворстования похоти в действиях, речи и мыслях - во всякое время, при всех обстоятельствах и во всех местах". Никто не может правильно заниматься йогой, позволяя себе половые наслаждения. Поэтому брахмачари воспитывают с детства, когда человек еще не знаком с этой стороной жизни. Детей в пятилетнем возрасте посылают в гуру-кулу, или в дом духовного учителя, и учитель учит маленьких мальчиков строгой дисциплине брахмачари. Без такой практики не может быть прогресса ни в какой йоге, будь то бхакти, гйана или дхьяна-йога. Тем не менее того, кто следует правилам и предписаниям семейной жизни, имея половые отношения только со своей женой (в установленных рамках), тоже называют брахмачари. Такой воздержанный семьянин-брамхмачари может быть принят в школу бхакти, однако в школу гйана или дхйана его не допустят, так как там требуется полное воздержание, без компромиссов. В школе бхакти семьянину-брахмачари позволяется контролируемая половая жизнь, поскольку сила бхакти-йоги настолько велика, что человек автоматически теряет половые влечения, будучи занятым высшим служением Господу. В "Бхагавад-гите" (2.59) говорится: вишайа винивартанте нирахарасйа дехинах В то время, как другие йоги должны силой ограничивать себя в удовлетворении чувств, у преданных Господа это получается само собой, благодаря обретенному вкусу к более высоким наслаждениям. Только преданным знаком этот высший вкус. Вигата-бхих. Человек не может быть бесстрашным, пока он полностью не обретет сознание Кришны. Обусловленная душа испытывает страх из-за того, что память ее искажена, из-за того, что она забыла о своей вечной связи с Кришной. В "Бхагаватам" (11.2.37) говорится: бхайам двитийабхинивешатах сйад ишад апетасйа випарйайо 'смритих - сознание Кришны - единственная основа неустрашимости. Поэтому для человека в сознании Кришны возможна совершенная йога. И поскольку конечная цель занятия йогой - увидеть Господа внутри себя, то человек в сознании Кришны - уже лучший из всех йогов. Принципы системы йоги, упоминаемые здесь, отличаются от тех, которым учат в так называемых школах йоги, имеющих широкое распространение.
| |||
