Б.-г. 13.8-12
аманитвам адамбхитвам индрийартхешу ваирагйам асактир анабхишвангах майи чананйа-йогена адхйатма-гйана-нитйатвам аманитвам - смирение; адамбхитвам - скромность; ахимса - неприменение насилия; кшантих - терпимость; арджавам - простота; ачарйа-упасанам - обращение к истинному духовному учителю; шаучам - чистота; стхаирйам - стойкость; атма-виниграхах - самоконтроль; индрийа-артхешу - в вопросе чувств; ваирагйам - отречение; анаханкарах - отсутствие ложного эгоизма; эва - непременно; ча - также; джанма - рождения; мритйу - смерть; джара - старость; вйадхи - болезнь; духкха - несчастья; доша - вина; анударшанам - наблюдая; асактих - отсутствие привязанности; анабхишвангах - отсутствие общения; путра - для сына; дара - жена; гриха-адишу - дом и т.п.; нитйам - постоянный; ча - также; сама-читтатвам - равновесие; ишта - желанного; аништа - нежеланного; упапаттишу - при обретении; майи - Мне; ча - также; ананйа-йогена - чистым преданным служением; бхактих - преданность; авйабхичарини - неустанно; вивикта - в уединенные; деша - места; севитвам - стремясь; аратих - не имея привязанностей; джана-самсади - люди вообще; адхйатма - имеющем отношение к душе; гйана - в знании; нитйатвам - постоянство; таттва-гйана - знания истины; артха - для объекта; даршанам - философия; этат - все это; гйанам - знание; ити - таким образом; проктам - объявил; агйанам - невежество; йат - тот, который; атах - из этого; анйатха - другие.
Скромность, смирение, отказ от насилия, терпимость, простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, стойкость, самодисциплина, отказ от объектов чувственного удовлетворения, отсутствие ложного эго, осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло; отсутствие привязанностей, свобода от затягивающего влияния детей, жены, дома и прочего, спокойствие перед лицом как приятных, так и неприятных событий; постоянная и чистая преданность Мне, стремление жить в уединенном месте, отстраненность от общей массы людей; признание важности самоосознания, философский поиск Абсолютной истины - все это Я провозглашаю знанием, а все, что бы ни существовало помимо этого, есть невежество.
КОММЕНТАРИЙ: Этот процесс познания неразумные люди иногда неправильно понимают как взаимодействие элементов поля деятельности. Но на самом деле это - истинный процесс познания. Признание данного пути открывает возможность приблизиться к Абсолютной Истине. Он не является взаимодействием двадцати четырех элементов, описанных выше, но, напротив, средством уйти из-под влияния этого взаимодействия. Воплощенная душа заключена в тело, являющееся футляром для нее, состоящим из двадцати четырех элементов, и описываемый здесь процесс познания есть средство выбраться из него. Среди всех описаний процесса знания наиболее важное положение заключено в первой строке одиннадцатого стиха: майи чананйа-йогена бхактир авйабхичарини - "Процесс познания завершается чистым преданным служением Господу". Поэтому если человек не может или не хочет обратиться к трансцендентному служению Господу, остальные девятнадцать положений не будут представлять особой ценности. Однако же если он обратится к преданному служению в полном сознании Кришны, эти девятнадцать качеств естественным образом разовьются в нем. Как говорится в "Шримад-Бхагаватам" (5.18.12), йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах - "Все положительные качества знания развиваются в том, кто обращается к преданному служению". Существенно важным является принцип принятия духовного учителя, о чем говорится в восьмом стихе. Это совершенно необходимо даже для того, кто уже обратился к преданному служению. Духовная жизнь начинается с момента принятия истинного духовного учителя. Верховная Личность Бога, Шри Кришна, здесь ясно говорит, что этот процесс познания является истинным путем. Все, что придумано помимо этого, лишено всякого смысла. Положения, касающиеся знания, описанного здесь, могут быть проанализированы следующим образом. Скромность означает, что человек не должен стремиться к тому, чтобы другие его почитали. Материалистическое представление о жизни вызывает в нас сильное желание того, чтобы другие люди нас почитали, однако с точки зрения человека, обладающего совершенным знанием, т.е. понимающего, что он не есть это тело, все, относящееся к телу, в том числе честь и бесчестье, лишено смысла. Не следует гнаться за таким материальным почитанием, которое есть лишь обман. Люди страстно желают прославиться своими религиозными убеждениями, и поэтому иногда бывает так, что, не понимая основных положений религии, человек присоединяется к какой-нибудь группе, которая по существу не придерживается религиозных принципов, и затем провозглашает себя наставником в делах религии. Что касается истинного прогресса в духовной науке, то существует некоторый критерий, с помощью которого его можно определить. В качестве такого критерия можно использовать положения, перечисленные в этих стихах. Под отказом от насилия обычно понимают, что нельзя совершать убийство или же наносить телесные повреждения, однако на самом деле это означает, что недопустимо быть причиной страдания других. Большинство людей вследствие невежества опутаны сетями материалистического представления о жизни и постоянно подвержены материальному страданию. Поэтому, если человек не способствует возвышению других людей до уровня духовного знания, он совершает злодеяние. Нужно отдать все свои силы распространению истинного знания среди людей, с тем, чтобы просветить их и дать им возможность освободиться от оков материального мира. В этом и заключается отказ от насилия. Терпимость означает, что человек должен привыкнуть сносить бесчестье и оскорбления, которым он подвергается со стороны других. Тот, кто занят развитием духовного знания, неизбежно подвергается многочисленным оскорблениям и нападкам в свой адрес. Этого следует ожидать, ибо так устроена материальная природа. Даже пятилетний мальчик Прахлада, развивавший в себе духовное знание, был в опасности, когда его отец стал враждебно относиться к его вере. Прахлада проявлял терпимость по отношению к отцу, несмотря на то, что тот много раз различными способами пытался убить своего сына. Итак, прогресс в духовном знании может быть связан с многочисленными трудностями, однако мы должны обладать терпением и с решимостью продолжать свой путь. Простота означает, что человеку не следует использовать обходных путей, что он должен быть настолько откровенен, чтобы открывать правду даже врагу. Что же касается принятия духовного учителя, то это очень важный момент, ибо без наставлений истинного духовного учителя прогресс в духовной науке невозможен. Ученик должен приблизиться к духовному учителю со всей смиренностью и всеми силами служить ему, с тем, чтобы удовлетворить его и получить его благословение. Поскольку истинный духовный учитель является представителем Кришны, любое его благословение сразу же позволяет ученику достичь прогресса в духовном знании, даже если он не следует регулирующим принципам. Или же выполнение регулирующих принципов станет легче для ученика, который безоговорочно служит духовному учителю. Чистота является неотъемлемым условием для прогресса в духовной жизни. Есть два вида чистоты: внешняя и внутренняя. Внешняя чистота достигается омовением, а для поддержания внутренней нужно постоянно думать о Кришне и повторять маха-мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Этот процесс очищает ум от слоя пыли, образованного прошлой кармой. Стойкость означает, что человек должен обладать большой решимостью совершенствоваться в духовной жизни. Без такой решимости невозможно достичь ощутимого прогресса. Самодисциплина означает, что человек не должен принимать того, что оказывает неблагоприятное воздействие на духовное развитие. Следует приучить себя к этому и отвергать все, что тормозит продвижение по пути духовного развития. В этом состоит истинное отречение. Чувства настолько сильны, что всегда стремятся получить удовлетворение. Не нужно потворствовать таким желаниям, ибо без этого можно обойтись. Чувственные потребности следует удовлетворять лишь в той мере, в какой это необходимо для поддержания тела в состоянии, обеспечивающем возможность исполнять свои духовные обязанности. Самым важным и самым неуправляемым органом чувств является язык. Если человек обуздал свой язык, то у него есть все шансы обуздать и другие чувства. Назначение языка состоит в том, чтобы ощущать вкус и создавать звуковые вибрации. Поэтому, постоянно следуя регулирующим принципам, необходимо сделать так, чтобы язык всегда вкушал остатки пищи, предложенной Кришне, и был занят произнесением маха-мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Что касается глаз, то им не следует позволять видеть что-либо помимо прекрасного образа Кришны. Это даст возможность управлять глазами. Точно так же ушами можно слушать о Кришне, а носом вдыхать благоухание цветов, предложенных Кришне. Это путь преданного служения, и "Бхагавад-гита" разъясняет науку о преданном служении. Преданное служение - главная и единственная цель. Неразумные комментаторы "Бхагавад-гиты" пытаются привлечь ум читателя к другим вопросам, но "Бхагавад-гита" не рассматривает никаких иных вопросов, помимо преданного служения. Ложное эго означает - отождествление себя со своим телом. Когда человек понимает, что он не есть это тело, что он - душа, это - его истинное эго. Эго есть всегда, и от ложного эго следует избавиться, но не от истинного. В ведической литературе (Брихад-аранйака-упанишад, 1.4.10) говорится: ахам брахмасми. Я есть Брахман, я есть дух. Это "я есть", ощущение своего "я", существует также и на стадии самоосознания, в которой человек достигает освобождения. Это ощущение "я есть" представляет собой эго, но когда чувство "я есть" связывают с этим ложным телом, оно становится ложным эго. Когда ощущение своего "я" связывается с реальностью, это - истинное эго. Существуют философы, которые говорят, что мы должны отказаться от своего эго, но мы не можем этого сделать, потому что эго означает "личность". Но от ложного отождествления себя с телом следует отказаться. Нужно попытаться понять, что рождение, смерть, старость и болезни несут нам страдания. В различных ведических источниках имеются описания рождения. В "Шримад-Бхагаватам" очень ярко описан мир нерожденного младенца, его пребывание во чреве матери, его мучения и т.п. Нужно ясно отдавать себе отчет в том, что рождение связано со страданием. Так как мы забываем обо всех мучениях, которые претерпели во чреве матери, то мы и не стараемся решить проблему новых и новых рождения и смерти. Подобно этому, умирающий человек подвергатся всевозможным страданиям, о которых также упоминается в подлинных писаниях. Все это следует обдумать. Что же касается болезней и старости, то о них каждый человек узнает на собственном опыте. Никто не хочет болеть, и никто не хочет стариться, но избежать этого нельзя. Если мы не будет придерживаться пессимистического взгляда на материальную жизнь, принимая во внимание страдания, связанные с рождением, смертью, старостью и болезнями, у нас не будет стимула к духовному развитию. Отсутствие привязанности к детям, жене и дому не означает, что нужно избавиться от всяких чувств по отношению к ним. Они являются естественными объектами любви, но когда они препятствуют духовному прогрессу, следует отказаться от такой привязанности. Наилучшим способом создания благоприятной обстановки в доме является сознание Кришны. Тот, кто пребывает в полном сознании Кришны, может сделать свою семейную жизнь счастливой, ибо процесс сознания Кришны совсем не сложен. Нужно лишь повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, принимать остатки пищи, предложенной Кришне, беседовать на темы "Бхагавад-гиты" и "Шримад-Бхагаватам", поклоняться Божеству Господа. Эти четыре вида деятельности сделают человека счастливым. Нужно научить этому членов своей семьи. Можно утром и вечером всей семьей петь маха-мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Если, осуществляя эти четыре принципа, человеку удастся направить жизнь своей семьи в это русло и привести ее к сознанию Кришны, то ему нет необходимости отстраняться от семьи и обращаться к жизни в отречении. Но если обстановка в семье неблагоприятна для духовного развития, следует отказаться от семейной жизни. Нужно пожертвовать всем ради того, чтобы постичь Кришну и служить Ему, как сделал Арджуна. Арджуна не хотел убивать членов своей семьи, но когда он понял, что они были препятствием на пути к осознанию Кришны, он последовал Его указаниям, вступил в битву и сразил их. В любом случае, нужно отрешиться от радостей и горестей семейной жизни, ибо в этом мире человек не может быть совершенно счастливым или же совершенно несчастным. Счастье и горе - явления, сопутствующие материальной жизни, и нужно научиться мириться с ними, как этому учит "Бхагавад-гита". Человек не может регулировать приход и уход счастья и горя, поэтому следует отрешиться от материалистического образа жизни и сохранять равновесие в обоих случаях. Обычно, получая то, чего желаем, мы чувствуем себя счастливыми, когда же сталкиваемся с чем-то неприятным - печалимся. Но, воистину пребывая на духовном уровне, мы не станем реагировать на такие вещи. Чтобы достичь этого состояния, нужно с твердостью отдавать себя преданному служению. Неуклонно и преданно служить Кришне означает участвовать в девяти видах преданного служения: то есть воспевать имена Господа, слушать о Нем, поклоняться Ему, выражать Ему почтение и т.д., как это описано в последнем стихе девятой главы. Необходимо следовать этим путем. Естественно, что когда человек привыкнет к духовному образу жизни, он не захочет общаться с материалистами. Это будет противно его натуре. Чтобы проверить себя, посмотрите, насколько в вас велика склонность жить в уединенном месте, не имея нежелательных контактов. Естественно, что у преданного отсутствует интерес к бессмысленным занятиям спортом, посещению кино, светским развлечениям, ибо он понимает, что все это - лишь потеря времени. Существует много ученых и философов, которые исследуют вопросы секса или какой-либо иной предмет, однако, согласно "Бхагавад-гите", подобная исследовательская деятельность и философские спекуляции не имеют никакой ценности. Они в той или иной степени бессмысленны. "Бхагавад-гита" говорит, что человек должен исследовать природу души, с помощью философского анализа. Исследования должны вестись для осознания своей собственной сущности. Вот что рекомендуется здесь. По поводу самоосознания здесь ясно говорится, что бхакти-йога особенно легко применима на практике. Как только возникает вопрос о вере, следует рассматривать взаимоотношения Параматмы и индивидуальной души. Индивидуальная душа и Параматма не могут быть тождественны, по крайней мере с точки зрения концепции бхакти, то есть концепции жизни в преданности Господу. Это служение индивидуальной души Параматме, как здесь ясно указано - вечно, нитйам. Таким образом бхакти, то есть преданное служение, вечно. Человек должен быть тверд в этом философском убеждении. Объяснение этому приведено в "Шримад-Бхагаватам" (1.2.11): ваданти тат таттва-видас таттвам йадж гйанам адвайам - "Воистину познавшие Абсолютную истину понимают, что Высшая Сущность постигается в трех различных аспектах: Брахман, Параматма и Бхагаван". Бхагаван - высшая стадия постижения Абсолютной истины. Поэтому следует стремиться к этому уровню понимания Верховной Личности Бога, а значит, отдать себя преданному служению Господу. В этом - совершенство знания. Подобно лестнице, начинающейся с первого этажа и оканчивающейся на последнем, путь постижения Высшей истины начинается со смирения и оканчивается познанием Абсолютной личности Господа. По этой лестнице поднимается множество людей: некоторые из них дошли до первого или второго этажа, некоторые до третьего или четвертого и т.д., однако, если человек не поднялся до самого верхнего этажа, который соответствует постижению Кришны, то он все еще находится на низшей ступени знания. Того, кто намерен соперничать с Богом и в то же время продвигаться в духовном знании, ожидает неудача. Тут ясно сказано, что познание без смирения невозможно. Считать себя Богом - значит быть в высшей степени тщеславным. Хотя живое существо постоянно получает удары от материальной природы, действующей по строгим законам, оно, по своему невежеству, тем не менее думает: "Я есть Бог". Итак, знание начинается со смирения. Нужно быть смиренным и понимать свое подчиненное положение по отношению к Господу. Восстав против Бога, живое существо попадает во власть материальной природы. Следует понимать это и твердо верить этим истинам.
| |||
